二、“天人合一”是中医升降学的起源

升降出入是自然界能量消长的模式，人居天地之间，其能量场要遵从自然这个大能量场，天人之间的相应是天人合一的基础。

（一）“天人合一”是中医学理论的基础

“天人合一”是中国传统文化特性之一，中国人认为人是自然及宇宙的一部分，自然与人有统一性，人不能脱离天地生存。“天人合一”也是中医基础理论立足点之一，是中医整体观念的具体体现。

“天人合一”学说和思维模式在现代学界引起的争论较大，有学者认为“天人合一”是中华文化的精华，是人类智慧的结晶；有学者认为是中国文化的枷锁，制约中国科技发展的思想包袱，是该扬弃的糟粕。那么“天人合一”到底讲的是什么呢？要想明白“天人合一”的真实含义，我们就必须了解中国文化的两个支柱：道家文化和儒家文化。

中国文化有一个有趣的现象：在不同时期，道家和儒家交替影响和支配着中国的走向。儒家文化是人性文化、秩序文化，是中国文化的明线；道家文化是自然文化、自由文化，是中国文化的隐线。儒家注重纲常伦理，对于维护政治体制有着重要的意义。道家以无为本，无成势、无常形，其精华可以究天人物理，其尘垢粃糠犹可陶铸尧舜。儒家《四书集注·大学》云：“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”这就是说，在这“身、家、国、天下”四者关系中，儒家是以“家”为本位的，国是家的放大，家的伦理关系可外推成国家的秩序。儒学是以“家国同构”为特征的。道家在“身、家、国、天下”四者关系的立足点却是以“身”为本位的。老子云：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”（《道德经》第十三章），“修之于身其德乃真”（《道德经》第五十四章）。老子的“道”就是从人身体中体验出来的。人身就是一个小天地、小宇宙，从人身中体验出的自然规律必然也适用于人类社会的大天地和自然界的大宇宙。道家的特点是“身国同构”。道的原则既可用于治身，亦可治国，推而致天下，是为天人同构，身国一理。“药王”孙思邈说：“古之善为医者，上医医国，中医医人，下医医病”（《备急千金要方》）。是故医家流传范仲淹的“不为良相，便为良医”之说。儒家和道家的区别在于：儒家是“家国同构”，其立足点在“家”，家是属于社会科学范畴的；道家是“身国同构”，其立足点是“身”，身是属于自然科学范畴的。医学是属于自然科学范畴的学科，与道家紧密相连。就“天人合一”来说，道家和儒家在理解、应用上，儒家偏重于社会科学方面，道家偏重于自然科学方面。西汉董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，为了政治的需求，社会秩序的要求，将“天人合一”学说无限引申，并将“天”进行了拟人化，将阴阳五行伦理化，将人间的尊卑贵贱的等级关系强加于阴阳，推崇宗教化的“天人感应”神学思想，并构架到儒家提倡的纲常伦理中，巩固和维护政治体制和社会伦理。在汉代封建统治强化下，使之成为统治思想。儒家把属于自然科学的“天人合一”学说移植到社会科学的范畴中的这一点，束缚了后世中国科技的发展，使“天人合一”学说变成中国科技发展的枷锁，是我们要加以抛弃的糟粕。道家与儒家的学说性质差异，是研究“天人合一”学说乃至中国传统文化必须注意加以区别的，不明白这一点也是后世“天人合一”学说备受争论的原因。

中医学的产生发展与道家有着深厚的血缘关系，有着共同的学术观点和思维模式，同属于自然科学的范畴。我们来看看道家和中医学的“天人合一”观。

早在原始社会，人类要争取生存，要顺应、利用自然，就得先了解自然，观察天地，总结经验，将其发现的结果一一在人体对应、应用。这种经验直到伏羲氏，用“仰则观象于天，俯则观法于地，远取诸物，近取诸身”的观察方法，将观察出来的现象结而成卦，用独特的思维“同气相求”来划分这个世界，形成易学。所谓“同气相求”即是物质的表现和存在形式不一样，但其“气”的性质相同，即可归为同类。它们相互感应，相互渗透，达到“以类感应”“同类相召”“同类相喜”。天人感应是天体运行规律和人体的生命运行规律的重演。易学就是“天人合一”的高度总结。中华先民正是用“天人合一”的方法获取了大量的宇宙信息，在“天人合一”的境界中达到了对宇宙的本质和整体性的正确认识。这种“天人合一”的宇宙观开创了东方文明。

东方文明与西方文明的区别在于其哲学的区别，西方哲学认为不同物体不能对比，东方（中国）哲学认为不同物体可以对比。为什么会出现这样的不同认识，并引发一系列的认知、行为的差异呢？是因为西方人是站在物质形态的角度看世界，而中国人是站在物质能量（气）的角度看世界的，视角的不同造就了东西方不同的文明，不同文明造就了不同的医学体系。

中华文明的发展，体现了人类文明与文化的最基本规律。中华祖先以整体思维、贵生思想，创造了以感知为方法的融气、象、数、理于一体的文明。以天人合一为基础，创造了“形而上者谓之道”“形而下者谓之器”的形神合一的整体观念，在整体观念中认识、研究天、地、人三者之间的关系。中医学的整体观念、形神合一等理论都是扎根于“天人合一”的基础上，运用独特的视角观察人与天地之间、人与人之间的关系，人的生老病死过程，达到预防疾病、治病救人、延年益寿的目的。

人是自然的产物，人是不能脱离自然环境独立生存的。中国人讲的“天”是有范围的，这个天是指太阳、地球、月亮，即太阳系中的地月系范围。在宇宙中，只有这三个星球的能量影响到人类的生活，所以中医学研究的范围就在这三个星球的能量运化之中，即天、地、人三才范畴。

地球围绕太阳公转一圈为一年，在其公转过程中，形成春、夏、秋、冬四季。伴随着阳气的生化消长过程，导致了春生、夏长、秋收、冬藏四种阳气表现模式，构成了一个升降的过程。

月亮围绕地球旋转一圈为一个月，在绕地旋转的过程中，形成新月（朔）、上弦月、满月（望）、下弦月四种月相，是阴血生化消长过程。这四种月相构成了一个升降的过程。

地球自转一圈为一天，地球自转过程中，形成子、卯、午、酉四时，随着阴阳的转换，子、卯、午、酉构成了一个升降的过程。一日的能量升降涵盖在一个月能量升降之中，一个月能量升降涵盖在一年能量升降之中。

从天文学的意义上说，人们很容易理解天、地、日、月的升降往来。然而，要把它们与人体直接地联系在一起，像中医理论所描述的，的确不容易。这里需要解决两个问题：对客观存在的认识和认识客观存在的思维方式。

人们最先认识的客观存在是具体的物体，继而认识到了物质、形态、能量。中医学认为，人是由精、气、神组成的，是形神合一的，是有形和无形的综合体，并侧重于活体的无形方面研究，之所以如此，与中国人的思维方式有关。中医学认为，医学研究的重点是活体的人，活体人的特性就是具有无形的能量驱动及神意交换，中医牢牢把握这个特性来研究人体生命过程。当人们把有形的结构性的物质特征凝固为思维的基本要素时，人们的思维也被“物化”了，难以摆脱“结构性”的束缚。而中医的“气”的概念恰恰是“非结构性”的，面对着人们的思维惯性常常被误解为非物质性，所以没有一定的认识高度，就相对难以理解。当我们用“非结构性的物质”——能量场，这样一种思维方式去认识和理解中医，诸多问题将迎刃而解。

太阳、月亮、地球等星球在自转或公转的过程中，必然带动着相关能量的变化，形成自然规律。生活在其中的人，必然会受到这些变化和规律的影响。当自然界的能量与人体内的能量相互匹配时，人体内的相关能量必然受到自然界相关能量的影响，呈现出特定的规律性。以地球的自转来说，人们从一天当中地球表面的温度变化能够领悟到地球表面的温度场的存在。以某一个特定的地区而言，每天都经历着由低到高由高到低的温度变化的循环过程。实际上，伴随着温度变化的同时，还有很多很多的物质能量的数理指数发生着周期性的变化。地球上的所有客观存在都承受着这样的周期性变化的影响，只是程度和表现形式不同而已。如果考虑到电磁、引力、辐射等诸多“非结构性的物质”因素，很容易认识到人们不仅生活在有形的结构性的物质世界之中，而且同时生活在无形的非结构性的能量场之中。

面对极其复杂的、无形的、非结构性的能量场的变化，中华民族的祖先以超凡的聪明才智，通过“天人感应”认识到了它们对人体的影响，并以组成人体的“无形的非结构性的能量”为主要的研究和应用对象。

中国古代医学家有着观察人体的特殊视角，由此形成了建立在内证基础上的中医气交理论体系。他们在把人体看作是由若干小系统构成的大系统的同时，认为人体又是天地自然界这个更大的系统中的一个小系统，整个人体都受到天地自然的统摄。因此，研究人，既要研究其内部的结构，也要考察人体与自然界的联系，即生态关系。《素问·六微旨大论》说：“言人者求之气交。帝曰：何谓气交？岐伯曰：上下之位，气交之中，人之居也。”气交是指下降的天气与上升的地气相交汇的地方，即人生活于其中的自然环境。医家要求把人放在天地之间这样一个巨大的生态环境中来观察，正是由于这种观察人体的方法，古代医家特别重视“天人相应”的理论。“天人相应”的理论，深刻地反映了人与自然界的一致性，人是自然的一部分的客观事实，表现了中国人的宏观和微观之间相互转化关系的观点。医家依据这种理论认为人体的生理过程随自然界的运动和自然条件的变更而发生相应的变化，人体和自然界有共同规律。如我们常说的气、候及其对人体的影响，气、候有什么区别？对人体有哪些影响呢？《素问·六节藏象论》中黄帝问岐伯：“愿闻何谓气？请夫子发蒙解惑焉。岐伯曰：此上帝所秘，先师传之也。帝曰：请遂闻之。岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。”古时的时间计量不是现在的小时，而是时辰。一个时辰相当于现在的两个小时，是一阴一阳的一个周期。一天是十二时辰，五天是六十时辰，正好是一个六十甲子周期。三候谓之气，三五一十五，一十五天是一气。十五天的周期就是一气，一年有二十四气，就是我们常说的二十四节气。一个月有一阴一阳两个节气，一个叫节气，一个叫中气1。节气是阴阳周期转换的一个点，为什么是十五天就转换呢？十五天是一百八十个时辰，一年是三百六十天，一百八十是三百六十的一半，正好是阴阳转换的时候。六十时辰对应六十年，一百八十时辰对应半年，这种小中寓大的全息思想贯穿在整个中医思想之中。肺有“主气，主治节”的功能，这里的气不只是呼吸之气，还包含了十五天一个阴阳转换周期这个气。肺居于胸中，以肋骨包裹。肋骨左有十二根，右有十二根，一阴一阳共二十四根，又合于二十四节气。二十四节气的节与关节也是有联系的。“肺主治节”的节与关节有没有关系？人有四肢，四肢的大关节有十二个，每个关节由两个关节面组成，一个面对应节气，一个面对应中气，合起来又是二十四节气。每一肢有六个关节面，正好应“六气为一时”，四肢应四时，四时应一岁，天人相应丝丝合扣。十五天一个气机阴阳变化，人体内的能量能同步跟上这个大系统的变化，天、人的能量场之间的运化就相互融合了（图1-1）。

1中气：公元前104年，由邓平等制定的《太初历》正式把24节气订于历法，其中每月第1个节气为节气，每月的第2个节气称之为中气，节气、中气交替出现，各历时15天，现代人统称为节气。

那么人体能和天体运行相合吗？有没有不相合之处呢？清代黄元御讲：“人不能有生而无死，而死多不尽其年。外有伐性之斧，内有腐肠之药，重以万念纷驰，百感忧劳，往往未壮而衰，未老而病。”这里讲出了两个方面，一是人有其独特的运行规律，二是这个规律如果超出自然规律和自身规律的范畴，就会未壮而衰，未老而病，甚则早卒。

所以中国古代医家与西医的一个重大区别在于，前者不仅研究人体的特殊规律，而且很重视研究人体与自然界的共同规律。

“天人合一”可以从以下几个层次上理解：

1.人和天是两种事物，都是自然的一部分。人的生长运行规律和天的运行规律有共性也有区别。这种表现是“三生万物”的具体表现，是事物的多样性体现，这也是一种人体自我保护方法，是人体自身调节能力的体现。

2.人体自身运行规律是受天体运行规律影响的。从结构上讲，人体内有着地球上几乎所有的微量元素，有机地结合形成人的生理结构。人体的生理结构是适应地表生活的，是受制于地表气候变化的，这种生理结构和地表的适应性亦可看成是一种天人相应关系。从能量上讲，由于人及在太阳、地球、月亮这个范畴内的万物的能量都没有超出或大于太阳、地球、月亮的能量，势必自身的能量场的运行规律都要顺从于太阳、地球、月亮的能量场运行规律，顺从于这个天。在这个层面上讲，天人是相应的。

3.顺应了这个天体规律，人体的能量消耗减少，能量的使用时期就会延长，人体就会长寿；反之，违逆了这个天体规律，人体的能量就会消耗、逆乱，体内的内环境遭到破坏，就会导致机体功能损伤衰败，引发疾病，进而引发人的寿命减少。古人发现这个道理，设定了一个模式：“天人合一”。追求天人合一借以顺应天地这个大能量场，来达到其长生益寿的目的。此时的天人合一是一种理想状态，是一种有前提的科学模式。

中华先祖不断在探索和实践中把天地之间能量的变化进行记录、总结和归纳后，在《黄帝内经》的成书时期，已完整地记载了天与人相合的方法。

一如《素问·四气调神大论》所载：“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。夏三月，此谓蕃秀，天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。秋三月，此谓容平，天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。天气清净光明者也，藏德不止，故不下也。天明则日月不明，邪害空窍，阳气者闭塞，地气者冒明，云雾不精，则上应白露不下；交通不表，万物命故不施，不施则名木多死；恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀槁不荣；贼风数至，暴雨数起，天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭。唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。逆春气，则少阳不生，肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞。逆秋气，则太阴不收，肺气焦满。逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终使也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！”

此节不仅写了怎样与天地相合，相逆的结果，还提出“治未病”的预防思想，直至今日都有重大指导意义。《黄帝内经》还记载了是什么人用什么方法总结出、实践出“天人合一”的方法：

“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时”（《素问·上古天真论》）。

正是这些真人、圣人、贤人不断地用自己身体当实验品，去做与天相合的实验，总结出一整套“天人合一”的方法和结果，后世诸医家皆宗于此，将其发展得更加细微，充实整个中医体系，可以说整个中医体系就是“天人合一”的具体体现。“天人合一”是包括气、象、数、理的一体化文明，它不光指导着中医，还被广泛应用指导着中国的诸多自然学科，音乐、武术、天文历算、哲学、堪舆、相学、养生学、文字、绘画、诗词等方方面面，充斥在各个角落。

“天人合一”依赖的是天人感应，感应就是信息物质相互渗透沟通，“天人合一”的核心思想讲出了一个道理，就是万事万物具有相互影响、相互渗透的特性，可谓“人与天地相参也，与日月相应也”。这个“参”通假“渗”。这种特性是中医体系建构的基础，这种渗透沟通特性，“气”是基础，气之间的感应是存在的基础条件。下面，我们来讲一下“天人合一”的基础——“气”。

（二）“天人合一”的基础条件

气是“天人合一”的基础条件。“气”，是中医的核心概念，也是中国传统文化中的核心概念。对“气”认识和理解的程度，决定着人们对中医乃至中国文化的认识和理解。

古人对气的认识是从自然界中的天气现象而来的。气在甲骨文中就已经有记载了，甲骨文中“气”的意思是云气、雾气，许慎《说文解字》云“气，云气也。象形”，“云，山川气也”。在自然界中，地面上的水受热被蒸发后上升到空中，凝聚为云，下降为雨、露、霜、雪，这是最为典型的气升液降现象。人们对此早已是司空见惯，殊不知，中国古代的文明就是从这司空见惯中诞生的。

让我们认真、理性、客观、深入地来分析这个气升液降的自然现象。在这个气升液降的自然现象中，升降的对象是水，升降的过程是水的不同形态的相互转换，即由液态的水被蒸发后转换为气态的水分子上升聚集为云，进一步聚集的水分子转换成液态或者固态的水下降，表现为雨、露、霜、雪。升降的动力是温度的变化。

就地球上的大多数地方而言，由于昼夜的交替，必然带来昼高夜底的温度变化。如果我们把空间范围内的温度用整体的温度场的概念来认识，就很容易认识到温度场的基本变化模式：上下升降、整体开合。上下升降是指局部的温度场的昼上夜下的升降变化，整体开合是指整个的温度场呈现的昼散夜聚的开合变化。

温度场只是能量场中的一种，实际上在地球表面存在着一个极其复杂的能量场，其中包括电磁场、宇宙辐射、星球引力……共性是：它们是能量，有质却无形。

中国古代的智人透过自然界中的有形的天气现象，认识到了无形的能量场的存在，并赋予了云气、雾气更深的内涵，从而形成了代表中医乃至中国古代文明和文化的特征性的概念——“气”。

如果把能量称之为“气”，那么，地球表面的这个能量场就是“天气”。就产生“天气”的源头而言，“天气”不是独立存在的，它依附于它的源头。但是相对人体而言，“天气”却是独立存在的，它营造了人类生存的无形的能量场的氛围和环境。常人忽略它的存在，科学承认它的存在，中医把握它的存在。“清阳为天，浊阴为地”，“地气”比“天气”浊，“气”清而行为“天气”，“气”浊而凝为“地气”。“地气”凝成固态，就是物体，或物质。这正是科学意义上的能量向物质的转化过程。“地气”往往依托于有形的物体、物质而存在，而物质和能量正是科学产生和存在的基础和意义。科学已经给我们提供了许多关于这方面的知识，不过，科学注重的是含有“地气”的物质，而中医注重的是物质所拥有的“地气”。所以，“气”又分阴阳，“天气”为阳，“地气”为阴。能量属于阳，物质属于阴，它们相互转化、消长。

人是天地造化的产物，人秉承着“天气”“地气”而有“人气”。由于我们所处的星球是在有规律地运动着，所以，“天气”“地气”“人气”皆具有流动性和规律性。这种流动性和规律性被集中地记载在《易经》和《黄帝内经》之中，这正是“易医同源”的由来。

由于“人气”来自于“天气”和“地气”，所以，人类就有可能通过“人气”认识到“地气”和“天气”，从而有可能认识到不同层次的、对人有显著影响的“天气”和“地气”。“气”是能量，所以人们能够感受和认识到它的存在。“气”是无形的，所以，人们难以用观测有形的方法观测到“气”的存在。气之于人，它既是构成人体和维持人体生命活动的基本物质，又是人体脏腑功能活动的总称，同时在中医学中也指各种致病因素。

气的概念是一个庞大的系统，这个系统又是由不同“气”含义的子系统组成。要正确认识气，就要把气划分成不同层次来认识。

气可划分为三类：哲学之气、医学之气、生活中引申之气；本书主要讨论的是医学之气，包括自然界之气、生理之气、病邪之气、药物之气。在运用“气”概念时，就必须明确规定出所讲的气是什么层次的气。违反了气的层次划分，对气的认识和理解也就变得混乱不清。

气有以下几个特性：首先，气是一种物质；这种物质具有效能信息和运动性；其次，是具有“其细无内，其大无外”的特性。

气既是精微物质，也是一种能量。中国古代的元气学说认为，世界万物都是由连续形态的物质“元气”所构成，气与形是物质的两种基本形态。元气“聚则成形”，“散而归之太虚”。无形的气与有形的物质是可以相互转化的。气凝聚在一起则成形，形散化则为气。形是凝聚起来的气，气是分散化了的形。形是物质的密集的间断形态，气是物质的分散的连续形态。有形之物均由无形之气构成。现代物理学的理论和大量事实已经证明，质量与能量是可以相互转化的。爱因斯坦提出的质能关系的方程E=mc2表明，可以把质量看作是能量的一种形式——非常密集的形式，因为极少的质量就可以转化为极大的能量。相对论揭示了质量与能量相互联系相互转化的规律。

爱因斯坦对他所发现的E=mc2公式解释道：“能有质量，而质量代表能，我们现在没有两个不灭定律，而只有一个即质量-能量不灭定律”。爱因斯坦以质量与能量可以相互转化为前提，将能量守恒定律和质量守恒定律合并成一个定律——质能守恒定律。在现代物理学中，物质（实物，有形有质）是由一份一份的质量组成的；辐射（场，无形有质）是由一份一份的能量组成的，所以可以把质量看作是能量的密集形态。能量的凝聚可以转变为质量，质量的分散可以转化为能量。在这种认识下，现代物理学的理论与中国古代元气学说就有了极其相似的一种自然观：世界是物质的，这种物质是自然界的客观事实，它不为意识支配，又能为意识所反映。质量与能量都是这种客观实在，是物质的两种基本形态。能量与质量既然可以相互转化，那么能量必然是物质的一种形态。质量（实物）是物质的凝聚的间断形态，能量（场）是物质的分散的连续形态。连续形态的物质——能量（场）通过凝聚可以转变为间断形态的物质——质量（实物）；间断形态的物质——质量（实物）通过分散而归结为连续形态的物质——能量（场）。世界万物都是由连续形态的物质——能量（场）所组成的。能量是组成世界万物的元物质。能量“聚则成形”，成为实物；“散而归之太虚”，归于场。从相对论的质能守恒定律来看，中国古代元气学说中的气相当于能量，形相当于质量（实物），太虚相当于场。有形之物——质量都是由无形之气——能量凝聚而成的。质量为形，能量为气，质量与能量的相互关系正好是形与气的相互关系。从质能守恒和转化定律看，气既是能量，也是一种物质。但气这种物质指的并不是实物，而是组成一切有形之物的精微物质，是组成所有实物的元物质——能量。因此，气既是能量，是人体脏腑功能活动的推动力，也是组成世界万物的元物质，是构成和维持人体生命活动的精微物质。这种物质的运动过程也是传递生命信息的过程。从现代物理学中信息论的观点来看，系统的运动过程本质上是信息传递和转换的过程，也就是信息在系统中的流通过程。因此，信息方法的特点就是从信息的观点出发，把系统的运动过程当作信息传递和转换的过程，通过对信息流程的分析处理以达到对某个复杂系统运动过程的规律性认识。系统的功能活动或运动过程是系统内信息的传递和转换即信息流通的表现。信息流一旦停止，系统的运动或功能活动也就停止了。气实际上是具有质量、能量、信息三位一体的物质，是人体生命活动的必需条件。

于人体而言，气这种精微物质运动所产生的动力，以及这些物质在运动过程中所传递的信息，如人体基因所携带的能量和信息等，对人体的生长发育、脏腑运转、体内物质的运输、传递和排泄有着重要的推动作用。

气的推动作用具体表现在：

第一，推动生长发育。气在运动过程中将它所携带的效能传递给各组织器官，促进人体细胞分化成熟、器官系统功能完善以及肌肉、骨骼生长，完成人体正常的生长发育功能。所以如果气不足，则会导致机体生长发育的迟缓或出现早衰。如儿科疾病中的囟门不闭、五迟、五软、发育不良等疾病都是因为先天元阴与元阳不足，导致生成不足，从而引起生长发育的障碍。

第二，推动机体新陈代谢。新陈代谢是否旺盛，取决于机体各细胞是否活跃，而细胞活动所需的动力又来自气所携带的效能，所以气的盛衰决定着人体新陈代谢是否旺盛。而新陈代谢旺盛，人的精神状态就好，反之，精神状态就差。所以气不足最典型的外在表现就是神疲乏力、精神不振。

第三，推动物质运输。气是物质与分子的一种运动，在运动过程中势必会产生一定的动力，这是体内各物质进行循环、运输、传递和排泄的动力基础，如血液循环、淋巴循环、神经递质的传递、细胞内外物质的交换、代谢产物的排泄等，都需要气的运动来提供动力。当气不足时，体内物质的运输和排泄也会受到影响，出现如血液流动缓慢、水液排泄障碍、代谢产物在体内过多积聚等病理现象。

第四，推动脏腑运转。前面已经讲到，脏腑功能的实现，其实质是气所携带的效能在不同器官上的释放。比如说气作用于心，实现心的搏动；作用于肺，实现肺的呼吸运动；作用于肝，实现肝的解毒、代谢功能；作用于肾，实现排泄尿液的作用；作用于胃，实现胃的蠕动和分泌胃液的作用等。当气不足时，各个组织器官、脏腑系统的功能活动就相应低下，出现诸如心跳缓慢甚至停跳、血压下降、胃肠蠕动减慢、消化能力下降等病理现象。

气由于具有物质性和运动性，除了推动作用，还具有以下的功能：

1.温煦作用

气的运动是人体能量的来源，气所含的物质、分子的运动会产生热能，这个热能是人体维持体温恒定的保障，当气亏损或不足时，就会导致体内能量产生不足或是细胞组织活力不足，从而出现畏寒喜暖、四肢不温、体温低下等症状。

2.防御作用

气是人体所有功能得以实现的原动力，所以气的盛衰决定着人体免疫能力和防御系统功能的好坏。气旺则防御能力强，弱则防御能力差，而防御能力差就会容易感受外邪，进而导致疾病。

3.固摄作用

固摄有两方面含义，一是固定，二是摄纳。固定是指气能使人体各器官脏腑都固定在体内某一特定的位置，从而保证其正常的生理功能。脏腑器官在体内的固定位置，是靠结缔组织、系膜等的张力来维持的，而结缔组织、系膜细胞的张力又需要气来提供，当气不足时，张力就会变小，对脏腑器官的固定作用就下降，从而出现脏腑下垂的病理现象。摄纳则是指气对体内各物质具有控制和保护作用，使这些物质能在体内正常地运行，不随便流失或过度排泄到体外。比如说使血液在脉管中运行，不随意渗出到脉管外；控制汗液、唾液、尿液、胃液、肠液、精液的分泌和排泄，防止因为分泌或排泄过度而影响到机体的正常运转等。这是因为气是细胞活力的原动力，气旺则细胞活力旺盛，细胞之间的联系就紧密，对液态物质的包裹和控制能力就强。反之，当气不足时，则会导致各细胞之间空隙增大，液态物质通过间隙过分流失到体外，从而出现多汗、多尿、出血、大便滑泻、流涎、遗精、早泄、带下过多等病理现象。

气还具有“其细无内，其大无外”的特性。气是系统与外界出入交换的物质、能量、信息。生物体是一个物质能量信息的开放系统。在正常生理过程中，当机体内部由于分解代谢，使其内部的有序结构不断遭到破坏时，体内的整体功能减弱，机体的无序状态增加；与此同时，机体又通过不断地从外界接收物质和能量，在机体内部合成高度的有序结构，来稳定机体平衡。这样，就有连续的但不规则的物质、能量、信息流过机体。正是通过与外界进行物质能量的出入交换，机体才能够保持一定的稳定的有序状态，才能维持生命的存在。生物体的新陈代谢不仅有物质代谢和能量代谢，而且还有信息代谢。在不同的场合下，不同的气有时主要表现为能量，有时主要表现为物质，有时主要表现为信息，有时则主要表现为信息流基础上的功能活动。生命活动的实质，就在于不断地耗散外界的物质能量信息，即不断地进行物质能量信息的出入交换。对于生命系统来说，一旦物质能量信息的出入交换停止了，生命也就结束了。

中医的气学理论特别强调气的“出入升降”，认为“非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣”（《素问·六微旨大论》）。气的“出入升降”就是物质能量信息的出入交换和定向流通。没有物质能量信息的出入交换的定向流通，系统就不会有“生长壮老已”和“生长化收藏”的发展变化。对于一个没有物质能量信息出入交换的孤立系统来说，最后达到平衡态，没有了差距，就没有了流动的必要，也就没有了系统的运动性，机体内也没有了气机的转换，成为一种“死”的结构。所以，“升降出入，无器不有”，任何“器”都有物质能量信息的出入交换和定向流通。“故器者生化之宇”，说明“器”不是平衡态的，是具有能量差的，有着运动性的系统结构。“器散则分之，生化息矣”，说明系统结构完结或破损以后，系统发展变化的生命力也就没有了。中医把气的“出入”看作是生命存在的先决条件，认为“出入废则神机化灭”。这就是说，如果物质能量信息的出入交换停止了，生命也就结束了。气就是系统与外界进行出入交换的物质能量信息。

正因为如此，才能毫无困难地将无限小的气和无限大的气衔接起来，将天地之气和人气相通。气具备了这种特性，才使“天人合一”的形式变为可能，所以气是“天人合一”的基础条件。

（三）人与天地沟通的渠道

“生命是整个自然的结果”，是自然界发展到一定阶段的自然产物。古人云“天覆地载，万物方生”，万物是由物质、能量、信息组成的。物质能量信息是三位统一体，它们是同一客观实在的三个方面，是组成任何系统乃至整个世界的三大要素。物质和能量在空间和时间上的不均匀分布，就会产生动力，形成能量的流动，古人将其称之为“气”，并指出“天地万物皆具乎气”。那么“气”又是怎样和人相渗透的，或者说“气”是怎样和人转化能量以支持生命呢？这就涉及三种气的转化。

气分为三类：气、炁、。

（1）气：

是天然大气的气，无形无味，无规则，无一定的运行路线，即存在于自然界，无处不有，荣养万物。

（2）炁：

是人体原有的精微物质，是体内的能量流，它虽然看不见，摸不着，却有质量，是有质无形之炁，中医又称正气，《黄帝内经》云“气盛，则邪不干正”，即此炁，亦称真炁，“真炁者，所受于天，与谷气并而充身者也”（《灵枢·刺节真邪论》）。真炁包括了中医所说的宗气、中气、营气、卫气、大气。

宗气：

由荣卫之气及胸中清气所组成，为后天之气，积于胸中，藏于气海，功能是鼓血运，司呼吸，是肺心之气的表现。《灵枢·邪客》说“宗气积于胸中，出于喉咙，以贯心脉，而行呼吸焉”，即说明宗气与人体血行、呼吸、言语有密切关系。

中气：

是脾胃运化之动力，亦称胸中大气，是托系五脏上举不陷之气。胸中大气上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水精四布，五经并行，使五脏生理功能适应四时的自然规律。它通过口鼻呼吸及饮食来转化存在自然界的气，及食物之中的谷气，转化成体内之炁，以满足人体自身之需要。是脏腑气化活动的基本要素，是维持人体生命活动的保证。

营气：

营气是气化血液之气，具有营养、化生血液两个方面的功能。营气主要由脾胃中的水谷精气化生，行于脉中，成为血液的组成部分，并营运周身，发挥着营养作用。

卫气：

卫气具有保护机体不受外邪侵犯的作用，它行于脉外，流动迅速，活动力强，具有防御外邪，温煦脏腑、肌肉、皮毛，调节肌腠开合、汗液排泄的功能。卫气和营气相偕而行，流行于全身，维持着人体内环境和外环境的平衡。

（3）：

是有光、有色的，是人体内含有微粒子的能量流，可以测量出来，形成人体生物场。它是十二经络的实质，是五脏六腑阴阳升降运化的最终结果，随着人体之气的消长而增减，它是支持人的元神、识神的运动，脏腑功能的原动力，此气称祖气、原气或命门之气，属先天之气，根于命门，出于肾，为人身气之动源，人体诸气之根。《景岳全书·传忠录·命门余义》曰：“命门元气之根，为水火之宅，五脏之阴气，非此不能滋。五脏之阳气，非此不能发。”

这三种气在自然界及人体内相互转化，将能量吸收入体内，以支持人体之需。三气是怎样转化的呢？整个自然界到处充满了气，迷漫大地，万物皆生长于内，人在刚一受精之时，即生成祖，即原。清代黄元御称之为“阴阳肇基，爰有祖气”，即为先天之气。人依赖鼻之呼吸，将自然界之“气”吸入体内而转化成“炁”，依赖口之饮食，将外界食物纳入体内，通过脾胃之消化、吸收，将食物中的谷气转化成“炁”，鼻与口之一出一入将外气与食物中的精微物质转化成“炁”，来支持人体的能量之需，故云：“肾为先天之源，脾（炁）为后天之本。”脾炁主升，将谷物中精微物质分解吸收，引而上行。精微物质上升使气血流通，挟体内肝、肾之炁上行，以润心脑。清炁上升，精炁所至，耳聪目明，七窍灵敏；胃炁下降，将谷物内糟粕杂质分离，浊炁下降，降至跟踝，故下盘坚实、稳固。糟粕下行，经直肠而排出体外，以洁脏腑。心肺之“炁”，随“胃炁”下沉，以温暖下元，保持着人体正常的体温，维持脏腑进行生理活动所适宜的温度条件。中气使五脏六腑有形之体升举，坚于本位而不致下陷，祖和中气推脾炁上升，压胃炁下降，维系后天之炁的转化、升降平衡。后天之炁充斥体内，五脏之炁充足饱满，外在之气能很快转化成内炁，内炁充盈，将体内之炁，升华凝聚成，挟体内原精上补于脑，下行于全身，沿经络血脉运行，则充足，卫外之充盈则邪不干正，足则身轻体健，足则耳聪目明，足则十二经循行平衡，内部代谢正常，身体则良性循环。如果这三气的转化过程出现问题，则诸症从此而生。

（四）“天人合一”是中医升降学的源起

人体合于天地是由于天地和人体都同在一个大气环境，运行规律和特性都是遵循气机运行规律和特性，万物皆遵此运行规律，故老子曰：“万物负阴抱阳，冲气以为和”。古人取天地之间万物，分其阴阳属性，来治疗人之阴阳二气之偏，形成中药学。气机运行，则是依赖于升降，故《黄帝内经》云：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。”当我们明白天地人皆一理，就会领悟人体运行奥秘，顺其生之大道，此上医之法。因此“明乎脏腑阴阳升降之理，凡病皆得其要领”（《医学求是》）。气是“天人合一”的基本条件，三气转化是“天人合一”的转化方法，没有气，没有三种气的转化，没有阴阳升降，就不可能“天人合一”，也就不可能产生以气、阴阳、五行、十二经络为基础的中医学体系，更不能产生阴阳二气升降学说。天人合一是中医升降学说的源起。