2.高尔吉亚的《论非是者》与《海伦颂》

来自西西里岛的高尔吉亚（图2.6）（约前485—前380年）比普罗泰戈拉稍小几岁，在当时的声望却毫不逊色，据说人们曾在奥林匹亚山上为他铸造过一尊实心黄金雕像。比普罗泰戈拉幸运的是，他的《海伦颂》完整地保存了下来，而另一部重要的哲学论述《论非是者》（ Peri tou mē ontos ）也有两份详尽的摘要流传。

在《论非是者》中，高尔吉亚给出了三个语不惊人死不休的命题，分别涉及后世三个重要哲学分支：（1）“无物是。”这是一个本体论论断，直接针对巴门尼德和他的追随者，认为没有任何东西可以成为“是”的主语；（2）“即使有物是，它也是不可知的。”这是一个知识论论断，否认我们可以在认知上通达所谓“是者”。（3）“即使有物可知，它也是不可以用语言（logos）传达的。”这是一个语言哲学的主张，认为逻格斯或语言没有办法把我们的知识，特别是关于是者的知识传达给他人。1

每个论断都极端反直觉，同时处处针对巴门尼德及其追随者，试图颠覆我们此前所强调的语言、思维和世界的同构性。篇幅所限，我只扼要地呈现高尔吉亚的基本论证思路。

先看第一个命题。高尔吉亚断言，如果有某物可以成为是这一动词的主语，它（a）要么指“是者”，（b）要么指“非是者”。但是，说“非是者是”，这显然是荒谬的，因为这意味着非是者既是又不是，显然违背了无矛盾律；另一方面，巴门尼德所说的“是者”也不可能是。因为是者（a1）要么是永恒的，（a2）要么就是生成的，再没有其他可能。而（a1）如果它是永恒的，它就没有开端，而没有开端，也就没有界限。 而如果它没有界限的话，它就无处可是，因为找不到一个比无限者更大的容器来容纳它。因此，作为无限者的永恒者无处可是；（a2）另一方面，如果是者是生成的话，它（a2-1）要么来自另一个是者，（a2-2）要么来自非是者。高尔吉亚立刻指出，这两种情况都是不可能的，因为，一方面，如果来自另一个是者，那就已经有是者，不需要生成；另一方面，非是者不能生成任何东西，因为能生成者总分有某种存在。在此之外，高尔吉亚还提供了一个额外的论证，指出如果某物是，它要么是一，要么是多：但它不可能是一，因为一属于量的范畴，而量总是可分的，可分的并不是一；它也不可能是多，因为多是一的组合，既然它不是一，它也不能是多。这两个论证可以吐槽的地方很多，很适合做论证重构的练习。

第二个命题认为即使有物是，它也是不可知的。在高尔吉亚看来，是者总是可以设想的，这就意味着所有是者都是可以设想的，反过来也是如此，二者是等价的。但是，我们完全可以去设想不存在的事件，例如高尔吉亚在飞，或者巴门尼德的马车在海上狂奔，但当我们这样想时，并不能推出高尔吉亚就是在飞，或者巴门尼德的马车就是在海上狂奔。这足以向我们证明“是”并不等同于“被设想”。这里的论证同样有很多可以反驳之处，例如，我们说是者是可知的，并不意味着可知的就如此是；其次，可知的和可设想的也可以是两个不同的概念。但要注意的是，高尔吉亚的论证直接针对的是巴门尼德。而巴门尼德在著名的是与思残篇中断言，可以被思维的和可以是的是同样的。所以，当巴门尼德认为是者可知时，他认为是和可以被思维是等价的，这是我们批评高尔吉亚的论证时必须考虑的历史语境。

最后一个论断更为有趣，它涉及逻格斯或语言的本性。高尔吉亚说，我们能够通过语言向其他人所传达的不是别的，仅仅是逻格斯或语言本身，而不是任何外在于语言的事物。他在语言和事物之间做了一个截然区分。认为语言只是外在事物的记号或表征，而我们通过语言所表达的也只是记号和表征本身，并不是外在的事物或是者。他认为外在的事物或是者对于我们来说是不能通达的，这是一种非常有趣的语言哲学立场。它同样出现在认知层面，即认为我们的心灵所能认识的只是心灵的内在表征，而不是外在于心灵的事物。这是一个后世哲学家不得不严肃对待的立场。正是在这个意义上，我们可以把智者看作语言哲学的先驱，尽管他们的目的或许并不是为了研究语言的本性本身。

上面的描述虽然粗略，但足以呈现《论非是者》雄辩的修辞风格，它通过引入大量的析取论证，逐一反驳每一个析取枝，来辩护那些看起来荒谬的立场。有的论证存在明显的逻辑谬误，但有些分析却包含着难以驳斥的理论洞见。它的作者即使不算哲学家，也是哲学家必须严肃对待的敌人。

以上讨论集中在理论哲学领域，是为了纠正传统教科书认为智者不关心理论反思的偏见。不过，智者首先关注的确实是伦理和政治领域，而他们贩卖雄辩言辞的目的，也是为了帮助人们更好地在城邦中生活，尤其是在雅典这样的民主城邦。人们需要通过言辞来说服他人，来改变政治生活的走向。所以语言的技艺，特别是修辞，对于雅典的公民来说意义不同寻常。高尔吉亚也把这样一种论辩技巧用于道德领域。

古希腊人也有类似红颜祸水的主张，认为正是海伦导致了特洛伊战争。高尔吉亚在《海伦颂》这篇演讲词中，列举了海伦前往特洛伊（图2.7）若干可能的理由（aitia）：

她的所作所为，或是（1）因为运气的无常、众神的决定和必然女神（Anankē）的命令，或是（2）受到外力的劫持，或是（3）被言辞（logos）说服，或是（4）被爱欲（eros）征服。

接下来，高尔吉亚通过不容置疑的分析断定，无论出于何种原因，海伦本人都无需为之负责。前两种理由相对容易理解，这些都被看作外在于海伦的因果力，在它们的作用下，海伦很难成为自己行动的主人，也因此不必为之负责。其中值得一提的是“必然女神”，她完全可以只是事物内在必然性的神格化，而在后世的讨论中，并非所有哲学家都认为生活在种种必然性之下的人都可以免责。

高尔吉亚提到的后两个原因无疑更为麻烦，在哲学上也更为有趣：言辞是不是像高尔吉亚所说的那样，它对于灵魂的作用就像药剂之于身体一般不可抵御？当我们被别人说服时，是不是只有说服我们或者教唆我们的人才要承担责任？我们就只是他的一个工具，并不是自己行动的原因吗？爱欲是不是只是心灵的一种疾病，应该得到怜悯而不是谴责？当我们被内心的爱欲、被一种强大的内在欲望征服时，我们就不需要为它所引起的后果承担责任了吗？这些问题值得进一步深入探索，特别是在学习了亚里士多德的自愿行动理论后进一步思考。2

1 DK82 B3.

2 参见本书6.4.1-2。